Ngài Thái Hư
Pháp sư giảng Sa môn
Thích Thiện Hoa dịch nghĩa
I. NÊU CÁI TÊN
Tên A Đà Na thức,
xuất xứ từ đâu?
Trong kinh Giải thâm
mật có bài tụng rằng:
Nguyên văn chữ Hán
A Đà Na thức thậm
thâm tế
Tập khí chủng tử
như bộc lưu
Ngã ư phàm ngu
bất khai diễn
Khủng bỉ phân
biệt chấp vi ngã.
Nghĩa là: Thức A Đà
Na rất thậm thâm và tế nhị; các tập khí (1) chủng tử của nó
sanh diệt như dòng nước thác. Ta (Phật) đối với chúng phàm
phu và Nhị thừa, không giảng nói thức này; vì sợ chúng phân
biệt chấp làm Ngã.
Trong kinh Đại Phật
Đảnh Thủ lăng nghiêm nói:
Nguyên văn chữ Hán:
Đà na vi tế thức
Tập khí thành bộc
lưu
Chơn, phi chơn
khủng mê
Ngã thường bất
khai diễn.
Nghĩa là thức A Đà
Na rất là vi tế; các tập khí như dòng nước thác. Vì sợ chúng
phàm phu và nhị thừa chấp thức này là "chơn" hay "phi chơn",
nên Ta (Phật) chẳng hề giảng nói thức này cho chúng nghe.
Thức này là "Căn
bản" của chơn và vọng; Thánh, Phàm đều nương ở nơi đây. Bởi
thế nên trong Duy thức tôn, rất đặc biệt chú trọng đến thức
này.
Nay chúng ta căn cứ
theo câu văn và nghĩa lý của bài tụng trên mà quan sát.
Trong bài tụng nói chữ "Phàm" là chỉ cho loài dị sanh (chúng
sanh); nói chữ "Ngu" là chỉ chung cả phàm phu và Nhị
thừa (chữ ngu là mê lầm).
Đại ý hai bài
tụng nói:
A Đà Na rất thâm sâu
và tế nhị, tóm chứa các tập khí chủng tử từ vô thỉ đến nay.
Nó làm chủ giữ gìn báo thân của chúng hữu tình sống trong
một thời kỳ. Xem in tuồng như "chơn", song nó hư vọng sanh
diệt rất là vi tế. Cũng như dòng nước thác, ở xa thấy như
điềm tịnh, mà kỳ thật nó chảy rất mau.
Chẳng những chúng
phàm phu (dị sanh) (1) không biết mà hàng tiểu thừa Thinh văn
chấp pháp (ngu pháp) cũng mê lầm thức này. Phật đối với hai
hạng này chẳng hề giảng nói đến thức A Đà Na, vì sợ họ mê
lầm chấp làm "Ngã".
Chúng phàm phu mê
lầm chấp ngã thì thêm khỗ sanh tử; còn hàng nhị thừa tuy có
thể lìa được khổ sanh tử, song nếu mê lầm chấp ngã thì lâu
chứng đạo quả; chi bằng chẳng cho họ nghe đến thức này còn
hơn.
Bài tụng của kinh
Lăng Nghiêm và kinh Giải Thâm Mật, hai câu đầu đồng nghĩa
nhau. Trong câu thứ hai nói chữ "tập khí" tức là "chủng tử".
Đến câu thứ ba lại chia ra làm hai phương diện: Bên kinh
Lăng Nghiêm đại ý nói: "Thức này rất rộng sâu và tế nhị,
sanh diệt tương tục không gián đoạn. Bởi nó tương tục không
gián đoạn cho nên in như "chơn"; vì nó sanh diệt nên "không
phải chơn".
Nếu người mê lầm
chấp thức này là "chơn" thì bị cái chấp "Tăng ích" (thêm),
sẽ đoạ mãi trong sanh tử luân hồi. Còn người mê lầm chấp
thức này là "phi chơn", thì bị cái chấp "Tổn giảm" (bớt); vì
cho thức này là "vọng" rồi rời bỏ thức này để tìm cầu cái
"chơn thật" thì không thể được, nên cũng đoạ mãi trong sanh
tử luân hồi.
Câu tụng thứ tư
trong kinh Giải Thâm Mật, đại ý nói: "Phân biệt chấp thức
này làm ngã", tức đồng bên kinh Lăng Nghiêm nói: "Mê thức
này chấp là chơn". Song mê lầm chấp thức này "phi chơn" cũng
là chấp Ngã. Vì sợ cho chúng phàm phu và hàng Nhị thừa mê
lầm chấp thức này là "chơn" hoặc "phi chơn", cho nên Phật
chẳng hề giảng nói.
Trên bài tụng nói
"chấp ngã", tức là cố chấp thức này làm thật ngã, thật pháp.
Bởi phàm phu và Nhị thừa đối với thức này hay khởi tâm phân
biệt chấp là "chơn" hoặc "phi chơn".
Đem hai bài tụng
trên đây để đối chiếu mà quan sát; thì ý nghĩa đầy đủ. Song,
bài tụng trong kinh Giải Thâm Mật có một nghĩa đặc biệt và
rõ ràng hơn là: "chúng phàm phu và Nhị thừa dễ khởi tâm phân
biệt chấp làm Ngã".
Trong Du Dà Sư Địa
Luận, hoàn toàn căn cứ vào kinh Giải Thâm Mật mà giải nói về
thức này. Ngoài ra còn có rất nhiều chỗ nói đến cái tên thức
này, không thể kể hết như Nhiếp Đại thừa luận, Hiển dương
Thánh giáo luận, Thành Duy thức luận, ...Vì trong các kinh
luận đã có cái tên A Đà Na thức, nên nay y theo đó để làm
căn cứ cho bổn Luận này.
Chữ "Giới nghĩa" tức
là định giới hạn về danh nghĩa. Thức A Đà Na, cái giới nghĩa
như thế nào?
Tiếng Phạn gọi là A
Đà Na, Tàu dịch là "Trì" (giữ gìn). Trong kinh không có giải
thích nó như thế nào nhưng trong Nhiếp Đại thừa luận giải
thích có hai nghĩa, và ở Thành Duy thức luận lại còn phân
tích hoàn bị hơn.
Trong Thành Duy thức
luận về quyển ba nói:
Nguyên văn chữ Hán
Dĩ năng chấp trì
chư pháp chủng tử
Cập năng chấp thọ
sắc căn y xứ
Diệc năng chấp
thủ kiết sanh tương tục
Cố thuyết thử
thức danh A Đà Na
Dịch nghĩa
Thức này có ba công
năng, nên gọi là A Đà Na:
1. Giữ gìn
(chấp trì) chủng tử của các pháp
2. Giữ chịu
(chấp thọ) căn thân và thế giới
3. Giữ lấy
(chấp thủ) việc kết nối đời sau.
Nay muốn cho độc giả
dể hiểu, nên bắt từ cạn vào sâu, từ thô đến tế; nghĩa là
ngược thứ lớp của ba nghĩa trên để giải thích như sau.
1. GIỮ LẤY
(CHẤP THỦ) VIỆC KẾT NỐI ĐỜI SAU
Sở dĩ có việc "kết
nối đời sau" (kiết sanh tương tục) là do ba pháp: Phiền não,
Nghiệp và Sanh; theo thông thường gọi "Hoặc, Nghiệp và Khổ".
Nghĩa là: do phiền não nên tạo nghiệp, do tạo nghiệp nên mới
tiếp nối đời sau để thọ khổ. Chữ "Kiết sanh" (Kết nối đời
sau), nghĩa là thọ sanh, bắt đầu từ khi kết thai cho đến lúc
sanh ra vậy.
Lại nữa, từ một đời
này chết rồi sanh đến một đời khác. Nghĩa là: từ thân "bổn
hữu" (1) (thân hiện sống) đến thân "tử hữu" (thân đang
chết), từ thân "tử hữu" đến thân "trung hữu"(2) (thân sau
khi chết chưa đầu thai), từ thân "trung hữu" đến thân "hậu
hữu"(3)(thân đời sau). Sở dĩ được tương tục không gián đoạn
như thế, cố nhiên phải có một cái gì thường lưu hành và gìn
giữ (chấp thủ)_Cái đó là thức A Đà Na. Nếu không có thức này
để nắm giữ việc "kết nối đời sau" (kiết sanh tương tục) thì
người một khi chết rồi phải mất luôn, không còn tái sanh
được nữa! Như thế thành ra bị rơi vào thuyết Đoạn diệt của
ngoại đạo.
Trong kinh Lăng
Nghiêm về quyển thứ hai chép, đại ý: "Trước kia vua Ba Tư
Nặc theo ngoại đạo, chấp về "đoạn diệt" (người chết rồi mất
luôn) nên Vua thường ôm lòng lo buồn !...Sau khi nghe Phật
nói Pháp, Vua ngộ được cái lý "sanh tử tương tục"; nghĩa là:
con người khi chết là bỏ thân này để thọ thân khác, từ giã
đời này để đến nhận lãnh đời kia; cái gì có biến đổi thì
phải bị hoại diệt, còn cái gì không biến đổi thì thường
không hoại diệt, nên vua rất vui mừng !".
Nói "chấp đoạn diệt"
tức là chấp một phen chết rồi mất luôn. Nếu thật vậy, thời
đời sống của con người không có một chút giá trị nào cả !
Bởi thế, nên biết có thức A Đà Na này hằng lưu hành không
gián đoạn, nó nắm giữ việc "đầu thai tiếp nối" (kiết sanh
tương tục).
Tóm lại, nếu người
hiểu rõ được: "Có thức A Đà Na nắm giữ việc kiết sanh tương
tục" (kết nối đầu thai) thì đối trị được cái chấp "đoạn
diệt" của phàm phu và ngoại đạo.
2. GIỮ CHỊU
(CHẤP THỌ) SẮC CĂN VÀ THẾ GIỚI
Nguyên vằn chữ Hán
trên, nói chữ "sắc căn y xứ"_Chữ "sắc căn" là chỉ cho năm
căn tinh tế bên trong (năm tịnh sắc căn: Nhãn, Nhĩ, Tỹ,
Thiệt, Thân); còn chữ "y xứ" là chỉ cho năm căn thô phù bên
ngoài (phù trần căn) làm chỗ (xứ) y chỉ cho năm căn bên
trong.
Tóm lại là chỉ chung
cái Báo thân của chúng hữu tình đang sống trong một thời kỳ.
Nói "cái Báo thân sống trong một thời kỳ" tức là gồm cả "các
pháp hữu vi vô thường sát na sanh diệt"._Cái công năng gìn
giữ Báo thân được tương tục tồn tại trong một thời kỳ không
tan hoại đó, tức là thức "A Đà Na" này vậy.
Nguyên văn chữ Hán
trên, nói hai chữ "chấp thọ", nghĩa là chấp thân này nên "tự
thể" khiến sanh ra biết cảm giác và lãnh thọ.
Lại có một nghĩa thứ
hai, trên nguyên văn nói chữ "sắc căn" là chỉ cho thân loài
hữu tình (chánh báo); còn chữ "y xứ" là chỉ cho thế giới (y
báo).
Trong thế giới, từ
một vật này đối với các vật khác ngại nhau, từ một vi trần
này đối với các vi trần khác ngại nhau, mà vẫn tồn tại, đều
do thức này gìn giữ không mất; chỉ khác với loài hữu tình là
không làm cho biết cảm giác và lãng thọ.
Trong luận Tề vật,
Ông Chương Thái Diệm nói: "Loài khoáng vật và thực vật đều
có thân thức". Nhưng xét những lời chứng minh của ông, thì
không phải là thân thức; thật ra do công năng giữ gìn của
thức A Đà Na; chẳng qua ông không hiểu, lần cho là thân
thức. Thân thức chỉ biết cảm giác lãnh thọ các xúc trần, như
đau, ngứa, ...mà thôi; còn cái công năng nắm giữ các vật
ngại nhau làm tự thể, quyết định phải là thức A Đà Na này.
3. GIŨ GÌN
(CHẤP TRÌ) CHỦNG TỬ CỦA CÁC PHÁP
Nói "các pháp" tức
là chỉ cho tất cả các pháp hữu vi. Có hai loại: 1. "Hữu lậu
hữu vi", tức là các pháp tạp nhiễm, thuộc về loài Dị sanh
(chúng sanh), 2. "Vô lậu hữu vi", tức là các pháp thanh
tịnh, thuộc về Thánh Hiền.
"CHỦNG TỬ" cũng có
hai loại: 1. "Nghiệp chủng" tức là Dị thục tập khí", 2.
"Pháp chủng", tức là Đẳng lưu tập khí.
Mỗi mỗi các pháp,
khi khởi hiện hành đều từ chủng tử của nó mà khởi hiện. Bởi
đồng đẳng lưu xuất ra chủng loại đó, nên gọi là "Đẳng lưu
chủng".
"NGHIỆP CHỦNG" (Dị
thục chủng tử) tức là chủng tử Tư Tâm sở. Bởi vì Tư Tâm sở,
Tâm vương và các Tâm sở thiện ác v.v...có tác dụng hoạt động
thành ra "nghiệp chủng". Nếu lấy hiện hành của nó, thì cũng
đều gọi là "Đẳng lưu chủng". Song cái "nghiệp chủng" này,
đồng thời lại có công dụng đặc biệt là thống lãnh các pháp
khác. Cũng như ông Thủ tướng, nếu nói về cá nhân thì ông là
một người như bao nhiêu người trong nước nhưng đồng thời,
ông cũng có cái trách nhiệm thống lãnh toàn quốc._Nghiệp
chủng (Dị thục chủng tử) cũng thế, nó khác hơn "pháp chủng"
(Đẳng lưu chủng) ở chỗ đó.
"Nghiệp chủng" cũng
có hai loại: 1. Hữu lậu, 2. Vô lậu. Song về "chủng tử" thì
chỉ có công năng tiềm tàng (ẩn núp) mà không khởi hiện. Nếu
không có một cái gì để chứa giữ, thì chủng tử các pháp phải
bị tản mất. Nếu chủng tử các pháp bị tản mất, thì các pháp
hiện hành ở thế gian và xuất thế gian cũng phải không còn.
Bởi thế nên phải có
thức A Đà Na để chứa giữ chủng tử (công năng tiềm tàng) của
các pháp.
Có người nói: "Sắc
pháp có công năng chứa giữ chủng tử". Nói như thế không hợp
lý, vì "sắc pháp" tánh nó biến đổi và chướng ngại, nên không
thể chứa giữ chủng tử được. Lại nữa, khi sanh lên cõi trời
Vô sắc, cõi ấy không có "sắc pháp" thì lấy gì chứa giữ chủng
tử.
Các "Tâm sở" cũng
không thể chứa giữ chủng tử được, vì nó không tự tại vậy.
Sáu thức trước cũng
không thể chứa giữ chủng tử, vì khi sanh lên cõi trời Vô
tưởng và vào Diệt tận định v.v ...không có sáu thức trước
vậy.
Thức thứ Bảy, tuy
hằng thời lưu hành và không gián đoạn, song cũng không thể
chứa giữ chủng tử các pháp được, vì tánh nó "hữu phú vô ký".
Nếu thức thứ Bảy chứa giữ chủng tử, thì khi đến địa vị Bồ
Tát, đã chuyển thức thành trí thanh tịnh rồi, về sau lại
khởi sanh các pháp tập nhiễm nữa, thì phi lý.
Bởi thế nên, chỉ có
thức A Đà Na, tánh vô phú vô ký, nhứt loại sanh diệt tương
tục, mới có thể duy trì (chứa giữ) chủng tử của các pháp.
Cảnh giới này duy có Phật mới biết được hoàn toàn rốt ráo,
còn các vị Bồ Tát chỉ biết một phần nào thôi.
Trong thành Duy thức
luận, quyển ba chép: "Các hữu tình đều có thức thứ Tám, song
tuỳ theo mỗi phương diện mà danh nghĩa có khác nhau, nên đặt
ra rất nhiều tên:
1. Hoặc gọi là
"Tâm":_Vì thức này là chỗ chứa nhóm (tích tập) để cho
các pháp huân tập chủng tử vào.
2. Hoặc gọi là "A
đà na": _Vì thức này giữ gìn chủng tử và thân thể của
chúng hữu tình không mất.
3. Hoặc gọi là
"Sở tri y":_ Vì thức này là chỗ y chỉ của các pháp bị
biết (sở tri) nhiễm và tịnh.
4. Hoặc gọi là
"Chủng tử thức": _ Vì thức này có công năng chứa giữ
chủng tử của các pháp thế gian (hữu lậu) và xuất thế gian
(vô lậu).
Bốn tên trên đây,
thông cả các địa vị Phàm, Thánh.
5. Hoặc gọi là "A
lại da": _ Tàu dịch là Tàng thức vì thức này tóm thâu
chứa đựng các pháp tap nhiễm, giữ gìn không mất, nên có
nghĩa Năng tàng, Sở tàng và Ngã ái chấp tàng. (Thức thứ Bảy
chấp thức này làm "Nội ngã").
Tên A lại da (tàng
thức) này, chỉ ở chỗ Phàm phu và Thánh hữu học, còn Thánh vô
học và bực Bất thối Bồ Tát, thì không có tên này (tàng
thức), vì không còn chứa giữ chủng tử các pháp tạp nhiễm
nữa.
6. Hoặc gọi là
"Dị thục thức ":_ Vì thức này có công năng dẫn dắt đi
trong sanh tử để lãnh thọ quả Dị thục (báo thân), do thiện
nghiệp hoặc ác nghiệp, đã tạo đời trước.
Tên Dị thục này, chỉ
có ở hàng Phàm phu, Nhị thừa và các vị Bồ Tát, còn đến địa
vị Phật thì không còn Dị thục thức.
7. Hoặc gọi là
"Vô cấu thức": _ Vì thức này là chỗ chứa giữ các pháp
hoàn toàn vô lậu thanh tịnh. Tên "Vô cấu thức", duy Phật mới
có. Từ các vị Bồ Tát Đại thừa trở xuống, cho đến hàng Phàm
phu, thì thức thứ Tám còn chứa các chủng tử hữu lậu, chưa
đặng hoàn toàn thanh tịnh, nên không có tên "Vô cấu thức".
CHỌN LỰA
Ngoài các tên kể
trên, thức này lại còn có những tên như: Sơ năng biến, Căn
bản thức và Như Lai tạng ...Nay theo thứ lớp lược nêu các
tên, để lựa chọn tên nào hoàn bị.
1. A lại da thức._Tàu
dịch là "Tàng thức". Các luận giải chữ "Tàng" có ba nghĩa:
Năng Tàng, Sở tàng và Ngã ái chấp tàng.
Cái tên "Tàng thức"
này, chỉ có ở địa vị phàm phu (Dị sanh) và Thánh hữu học.
Khi đến hàng Nhị thừa vô học và bực Niệm bất thối Bồ Tát,
thì thức này không còn chứa giữ (chấp tàng) các pháp tạp
nhiễm, nên không gọi nó là "Tàng thức" (A lại da thức). Bởi
tên "A lai da" này nghĩa rất hẹp, cho nên luận này chẳng
dùng.
2. Sơ năng biến
thức._Thức này chứa giữ chủng tử của các pháp, rồi biến
hiện ra tướng phần là căn thân và thế giới. Chúng Phàm phu
và Nhị thừa không hiểu, nên chấp là thật ngã và thật pháp.
Vì phá chấp của Phàm ohu và Nhị thừa, nên Luận nói: "Các ngã
và pháp đều giả, do thức biến hiện". Các thức chung lại. Có
ba loại Năng biến, mà thức này là năng biến thứ nhứt, nên
gọi là "sơ năng biến".
Bởi nghĩa này rất
hẹp, không nói hết được cái lượng của thức này, nên cũng
không dùng.
3. Dị thục thức._
Dị thục có ba: Dị thời nhi thục (khác thời mà chín), Dị loại
nhi thục (khác loại mà chín) và Biến dị nhi thục (biến khác
mà chín). So với "A lại da" thì tên này có phần rộng hơn;
song đến khi thành Phật thì bỏ cái tên Dị thục (Kim Cang đạo
hậu Dị thục không)
Bởi tên này không
phổ thông: khi đến quả Phật không còn và hàng Nhị thừa khi
vào Diệt tận định, thân thể như tro nguội, tâm trí bặt dứt,
lúc bấy giờ không còn thức Dị thục, nên luận này không
dùng.
4. Yêm ma la thức._
Tàu dịch là "Vô cấu thức", nghĩa là thức thanh tịnh không
cấu nhiễm. Cái tên này duy địa vị Phật mới có; từ Bồ Tát trở
xuống cho đến Nhị thừa và Phàm phu đều không có "Vô cấu
thức"; vì Bồ Tát còn vô minh hiện hành và còn chủng tử tạp
nhiễm.
Bởi cái tên này chỉ
có ở quả Phật, không thông cả Thánh, Phàm và tóm thâu hết
cái thể nhiễm tịnh của thức này, nên cũng không dùng.
5. Tâm: _ Tên
này thông cả Phàm phu, Nhị thừa, Bồ Tát và Phật. Trong các
kinh luận, có chỗ gọi chung cả tám thức là: Tâm, Ý và Thức;
có chỗ gọi riêng thức thứ Tám là "Tâm", thức thứ Bảy là "Ý"
và 6 thức trước là "Thức"; có chỗ gọi "tâm vương", "Tâm sở"
đều là "Tâm" hoặc gọi Sắc pháp (vật chất) cũng là "Tâm"; _
như trái tim thịt gọi là "Tâm tạng" ( một tạng trong ngũ
tạng: Tâm, Can, Tỳ, Phế, Thận).
Bởi cái tên này quá
rộng và lộn lạo, cho nên luận này cũng không dùng.
6. Căn bản thức:
_ Bảy thức trước và các pháp nhiễm tịnh, đều y chỉ ở thức
này, nên gọi là "Căn bản thức". Cái tên này cũng thông cả
Thánh, Phàm.
Nhưng tên "Căn bản",
không phải chỉ để gọi thức thứ Tám, mà "Chơn như trí" cũng
gọi là "Căn bản trí"; bởi vì "Chơn như" là "Căn bản" của tất
cả Pháp.
Vì danh từ này có
lộn lạo, nên luận này chẳng dùng.
7. Đệ bát thức:
_ Y theo thứ tự, số mục mà gọi, thì năm thức trước, thức thứ
Sáu, thức thứ Bảy và đến thức này gọi là "Đệ bát thức".
Cái tên này tuy có
thể thông cả Thánh Phàm và cũng không có lỗi lộn lạo với cái
khác, song cái tên Đệ bát không thể nói lên được cái tướng
và dụng của thức này; chẳng qua chỉ một danh từ có gồm số
mục để kêu gọi mà thôi, nên luận này cũng chẳng dùng.
8. Sở tri y:
_ Cái tên này xuất xứ từ Nhiếp đại thừa luận, nghĩa đã rộng
rãi và thông cả Thánh, Phàm. _ Chữ "Sở tri" (bị biết) tức là
chỉ cho các pháp nhiễm và tịnh. Bởi các pháp lấy thức này
làm chỗ y chỉ, nên gọi là "Sở tri y".
Cái tên này tuy đủ
sức nói lên tướng và dụng của thức này, nhưng cũng không
dùng; vì y theo trong Nhiếp đại thừa luận, thì các pháp "Sở
tri" chính là chỉ cho ba tánh: Biến kế sở chấp tánh, Y tha
sở tánh, và Viên thành thật tánh.
Song kỳ thật các
pháp sở tri (bị biết) chẳng những y thức thứ Tám (Y tha
khởi) mà cũng y chơn như (viên thành thật) hoặc y ý thức
(Biến kế sở chấp). Vậy thời cái nghĩa "Y"cũng thông đồng với
pháp khác; chẳng bằng dùng nghĩa "A đà na" rất là tinh xác
hơn.
9. Nhứt thế chủng
thức: _ Danh từ này ở trong Thành duy thức luận, chỉ về
cái "Nhơn tướng" của A lại da. Tên này cũng thông tất cả địa
vị Thánh, Phàm (ở địa vị Phật có thể nói "nhứt thế vô lậu
chủng thức").
Danh từ này so với
danh từ A đà na không rộng mà cũng không hẹp lắm, có phần
đồng nhau. Song "nhứt thế chủng" là chỉ cho tướng phần bị
duyên và vật sở tri của tướng này, chớ không phải cái bản
thể hiện hành của thức này; cái thức "Năng trì nhứt thế
chủng tử" đó, tức là A đà na.
Vả lại, cái nghĩa
"Năng trì chủng tử" này chỉ là một trong ba nghĩa của thức A
đà na. Bởi thế nên đây cũng không dùng.
10. Như Lai tàng:
_ Danh từ này cùng với Đệ bát thức có liên quan nhau. Trong
các kinh luận giải nghĩa rất rộng, nay chỉ nói sơ lược cái
ý.
Chữ "Tàng" nghĩa là
"che giấu". Tất cả chúng hữu tình đều sẳn có "trí huệ đức
tướng, pháp thân thanh tịnh của Như Lai", song vì bị che
giấu trong vô minh tạp nhiễm. "Như lai thanh tịnh pháp thân"
là bị (sở) che giấu, còn "vô minh tạp nhiễm" là (năng) che
giấu; hiệp cả Năng và Sở mà gọi là "Như Lai tàng".
Danh từ này tuy
thông các địa vị, nhưng bản ý lập ra là chuyên chỉ về phần
"công đức pháp thân thanh tịnh" bị che giấu trong vô minh
tạp nhiễm mà gọi là "Như Lai tàng", chứ không phải chỉ chung
cả các pháp tạp nhiễm.
Trái lại, gọi A lại
da là riêng chỉ về "pháp tạp nhiễm", còn Như lai tàng là
riềng chỉ về "pháp thanh tịnh".
Danh từ này nghĩa
rất hẹp, lại thuộc về "chơn như vô vị". Và các pháp thanh
tịnh của bảy thức trứơc, cũng chung gọi là Như Lai tàng.
Tóm lại, họp các
danh từ trên để so sánh và chọn lựa, thì danh từ "A đà na"
là hoàn bị hơn cả.
Y theo đoạn trên
nghiêm khắc lựa chọn, quí vị đã biết đại khái thức này rồi,
và thấy chỉ nên chọn lấy danh từ A đà na mà thôi. Đến đây
mới là phần cốt yếu của bổn luận này.
Chúng ta đã thấy có
cái danh nghĩa, thì cái danh nghĩa đó tất nhiên phải y trên
một cái thể mà đặt ra. Vậy cái "Thể" của A đà na thức thế
nào ? _ Đáp: Tức là các pháp; không thể rời các pháp
mà riêng tìm có thức A đà na được.
Phải biết trời, đất,
nhơn, vật toàn là thức A đà na, song chúng ta không thấy
được "thức A đà na" mà chỉ thấy trời, đất, nhơn, vật; đó là
vì bị hai món chấp: Ngã, Pháp thường hiện hành. Cũng như
người nhặm con mắt, thấy các hoa đốm ở hư không. Vì con mắt
bị nhặm, nên chỉ thấy hoa đốm mà không thấy được hư không.
Chúng sanh vì bị hai
chấp (Ngã, Pháp) và hai chướng (phiền não chướng và sở tri
chướng) ám ảnh, nên không thấy được thức A đà na mà chỉ thấy
các vật tạp nhiễm. Cổ nhơn nói: "Nhược nhơn thức đắc tâm,
tắc đại địa vô thốn thổ": Nếu người ngộ được chơn tâm rồi,
thì quả đại địa không còn một tấc đất (Kinh Lăng nghiêm),
tức là cái ý đây vậy.
1. Trí tự trụ hậu đắc của bực Đại
thánh duyên cảnh A đà na thức:
_ "Tiếng" là cái bị nghe của tai, "Sắc" là cái bị thấy của
mắt. Do có cái tên "tiếng" và "sắc", nên có thể chỉ ra cái
thể của tiếng và sắc.
Nay chúng ta đã nghe
tên và biết nghĩa của thức A đà na, vậy phải chỉ cái thể
(hình thể) của nó ra thử xem. _ Thức A đà na, mắt không thấy
được nó và tai cũng không nghe được nó; như thế làm sao chỉ
ra cái thể của nó cho được ! chúng ta chỉ y theo Kinh, Luận
của Phật và do lý luận mà biết được thức A đà na.
Như đoạn văn trước,
dẫn trong Thành Duy thức luận nói: "Có cái công năng duy trì
sự kết nối đời sau", do đó mà suy xét biết có thức A đà na
này; hoặc "Có công năng giữ thọ thân thể và thế giới", do đó
mà so sánh biết có thức A đà na này; hoặc "Có cái công năng
giữ gìn chủng tử của các pháp", do đó mà khảo xét, biết có
thức A đà na.
Những sự hiểu biết
về thức A đà na đây, là do so lường suy luận mà biết, nên
không thể chỉ bày rõ ràng cái thể của thức này. Cũng như các
nhà Triết học, chỉ suy luận âm thầm, nghĩ ngợi một cách xa
xăm mà thôi, không có chút gì cụ thể.
Thí như có người
chưa từng đến Lô sơn, chỉ nghe người nói phong cảnh Lô sơn,
hoặc thấy các hình chụp các cảnh, rồi phân biệt: chỗ kia là
núi Đại lâm, chỗ nọ là núi Ngũ lão, chỗ đó là núi Cô lãnh
...chỉ do so lường suy tưởng mà biết, chớ chưa từng thân
hành đến xem cảnh Lô sơn.
Biết thức A đà na
này cũng thế, chẳng qua nghe kinh sách hoặc lý luận rồi so
sánh mà biết. Muốn trực tiếp biệt thức A đà na, phải là bực
Đại thánh dùng cái "Trí tự trụ hậu đắc" mới thấy biết được
thức này.
Chữ "Đại thánh" nói
chữ "Đại" là lựa riêng Tiểu thừa; nói chữ "Thánh" Là lựa
riêng phàm phu, tức là chỉ có bực Bồ Tát từ Sơ địa sắp lên.
"Trí" có hai loại:
1. "Căn bản trí", tức là Như lý trí (cũng gọi là Vô phân
biệt trí). 2. "Hậu đắc trí", tức là Như lượng trí (cũng gọi
là Sai biệt trí).
"Hậu đắc trí lại có
hai phần: 1. Tự trụ hậu đắc trí; 2. Thiệp tha hậu đắc trí.
Thức A đà na này, chỉ có trí "Tự trụ hậu đắc" mới biết được.
Quả vị Phật, về "Thân tự thọ dụng" thì dùng "Tự trụ hậu đắc
trí" (còn Thân tha thọ dụng, thì dùng Thiệp tha Hậu đắc
trí).
Trong bốn trí, mà ba
trí trước, tức: Đại viên cảnh trí, Bình đẳng tánh trí và
Diệu quan sát trí, mỗi trí đều đủ cả hai trí là: Căn bản và
Hậu đắc; duy chỉ có trí thứ tư là "Thành sở tác trí", thì
chỉ có "Hậu đắc trí" mà không có "Căn bản trí", vì không
thân chứng được "Chơn như".
Bồ Tát chỉ dùng cái
trí "Tự trụ hậu đắc" của Bình đẳng tánh trí và Diệu quan sát
trí mà chứng biết thức A đà na này.
Thức thứ Bảy, khi
chưa chuyển thành trí, thì chỉ duyên kiến phần của Đệ bát
thức; khi chuyển thành trí rồi, cũng có thể biết được tất cả
pháp; song chỉ biết các pháp đều là thức A đà na.
Trong Du dà vế phẩm Chơn thật chép:
Nguyên văn chữ Hán
"Bồ Tát ư tự tánh
giả lập; Tầm, Tư duy hữu tự tánh giả lập dĩ. Như thật thông
đạt liễu tri sắc đẳng tưởng sự trung, duy tự tánh giả lập;
phi bỉ sự tự tánh nhi tợ bỉ sự tự tánh hiển hiện".
Dịch nghĩa
"Bồ Tát ở nơi tự
tánh giả lập; Tầm, Tư chỉ có tự tánh giả lập mà thôi. Như
thật thông suốt rõ biết sắc ...trong sự tưởng tượng, duy tự
tánh giả lập, không phải cái sự tự tánh kia, mà in như cái
sự tự tánh kia hiển hiện".
Nếu lìa được cái sự
tự tánh giả lập, tức là Bồ Tát an trụ nơi như huyễn Tam ma
địa; lúc bấy giờ các pháp sở duyên (bị biết) đều như cảnh
huyễn, Duy thức biến hiện. Bởi thế nên kinh chép: "Biển Tàng
thức thường trụ" (Tàng thức hải thường trụ).
Đến quả vị Phật,
được viên mãn thành tựu bốn trí, mới hay hiểu biết rốt ráo
cùng tận thức A đà na này; do an trụ nơi Hải ấn tam muội,
mới hay rõ biết khắp giáp các pháp "Như huyễn bất không".
Ở đây tôi chỉ lược
nói Bồ Tát dùng trí Tự trụ hậu đắc, chứng biết được thức A
đà na; nếu quý vị muốn hiểu biết rõ ràng, xin chờ dịp khác.
2. Trí căn bản
duyên cảnh "Chơn như": _ Đoạn trên chỉ cái thể của A đà
na thức, tức là chỉ cái "thể" ở nơi sự tướng, không phải cái
"thể" của thể tánh (chơn như); nên trong Luận chép: "Hiện ra
tương tợ như cái thể kia". Rõ biết được thể tánh chơn như,
thì chỉ có căn bản trí.
Chỉ căn bản trí mới
chứng biết được vô tướng chơn như; cũng như nhà Vật chất học
nói: Toàn cả vũ trụ chỉ là vật chất (nguyên chất); còn nhà
Sanh vật học nói là Sanh cơ ...Bởi thế nên sách chép:"Người
nhân thì thấy là nhân; kẻ trí lại thấy là trí". _Trí Tự trụ
hậu đắc biết thức A đà na, thì tất cả pháp đều thức A đà na;
Trí Căn bản biết Chơn như thì tất cả pháp đều là Chơn như.
3. Trí Thiệp tha
hậu đắc, duyên cảnh các pháp nhiễm và tịnh. _ Phật, Bồ
Tát này đối với Phật, Bồ Tát kia, hay đối với các chúng sanh
cùng nhau giao thiệp, cho đến lập ra Tứ nhiếp pháp, Lục độ
...tất cả các pháp thiện xảo, đều dùng trí "Thiệp tha hậu
đắc" này mà lập ra. Nhờ trí này mà rõ biết được các pháp
Thánh, Phàm; nào mình nào người, nào nhiễm tịnh và biết được
tánh ham muốn của mỗi chúng sanh không đồng, rồi cùng với
chúng giao thiệp và tuỳ theo căn cơ giáo hoá. Cũng do trí
này, nên có Bồ Tát thượng cầu Phật đạo, hạ hoá hữu tình và
Như Lai hiện thân nói pháp. Tuy phân biệt các pháp tự, tha,
nhiễm, tịnh, song cũng tức khi đó rõ biết các pháp đều như
huyễn như hoá, Duy thức biến hiện.
4. Trí của tiểu
thừa, duyên cảnh Tứ đế, các pháp nhiễm và tịnh._Thinh
văn tu pháp Tứ đế, Duyên giác quán 12 Nhơn duyên, chứng được
sanh không chơn như (ngã không). Hai vị này tuy đều chứng vô
ngã, nhưng còn pháp chấp: chấp thật có bốn đế, pháp Nhiễm
(khổ, tập) để trừ, pháp Tịnh (Diệt, Đạo) để chứng; không
bằng Bồ Tát rõ biết các pháp đều Duy tâm biến hiện.
Cảnh giới Nhơn không
của Nhị thừa, chư Phật và Bồ Tát cũng đã chứng biết.
5. Trí của chúng
sanh (Dị sanh), tuỳ theo mỗi loài mà tự duyên cảnh vũ trụ,
vật ngã của mình.
Trí (thức) của chúng
sanh (Dị sanh) trong ba cõi đường, tức là các hữu lậu hư
vọng phân biệt thuộc về hai chấp (ngã chấp, pháp chấp) và
tương ưng với hai chướng (phiền não chướng và sở trí
chướng); tùy theo nghiệp báo sanh làm loài nào, thì hiện ra
vũ trụ vật ngã của loài đó. Vũ trụ vật ngã của loài này,
không phải của loài kia; Vũ trụ vật ngã của loài kia, không
phải của loài này. Như đồng một sông Hằng, mà người thấy là
nước, ngạ quỉ thấy là lữa, còn trời lại thấy ngọc Lưu ly.
Bởi thế nên trong kinh Lăng nghiêm chép: "Tuỳ theo nghiệp
báo của chúng sanh như thế nào, thì tâm nó hiện ra cảnh vật
như thế ấy, y theo sự hiểu biết của chúng" (Tuỳ Dị sanh tâm,
ứng sở tri lượng, tuần nghiệp phát hiện).
Chúng sanh không
biết các cảnh thế gian đều duy tâm biến hiện, nên tuỳ theo
mỗi loài, khờ ra tánh "Biến kế", chấp cái "tướng" rồi đặt ra
cai "tên"; gọi thế này là "ngã", chấp thế kia là "pháp". Bởi
thế nên tuỳ theo mỗi loại, đều có mỗi vũ trụ, vật ngã khác
nhau; song đều là cảnh bị biết do trí hư vọng phân biệt của
chúng sanh (Dị sanh).
Từ trước đến nay,
chỉ căn cứ theo 5 vị trí hiểu biết của Thánh, phàm mà phân
biệt có 5 lớp. Nếu rời các trí phân biệt này, thì không còn
danh từ gì có thể gọi được, không thể an lập và cũng không
thể đặt bày ra như thế nào được cả; chỉ gắng gượng gọi là
"Nhứt chơn pháp giới" mà thôi. Đến cảnh giới này không còn
nói năng và suy nghĩ được nữa (Ngôn ngữ đạo đoạn, tâm hành
xứ diệt).
Thức A đà na là cảnh
bị duyên của trí "Tự trụ hậu đắc". Bởi theo mỗi khía cạnh
của thức này, nên đặt ra có rất nhiều tên. Nay hội các tên
lại để giải thích.
Thức này vì chứa
đựng chủng tử của các pháp tạp nhiễm, nên gọi là
"A đà na"._
Vì bị nghiệp thiện và ác đời trước kéo dẫn đi lãnh thọ báo
thân Dị thục đời sau, nên gọi là
"Dị thục thức"._
Vì làm nhơn duyên sanh các pháp như huyễn; và ngã, pháp của
chúng sanh chấp, đều do thức này biến hiện, nên gọi
"Sơ năng biến"._
Khi chứng đặng Bồ dề niết bàn thành Như Lai, thì thức này
chuiyển phần tạp nhiễm đổi lại thành vô cấu thanh tịnh, nên
gọi là "Yêm ma
la thức"._ Vì có
công năng chứa nhóm (tích tập) chủng tử các pháp và phân
biệt, nên gọi là
"Tâm"._
Vì làm căn bản của các pháp nhiễm tịnh, nên gọi là
"Căn bản thức"._
Trong các thức, thức này đứng về thứ Tám, nên gọi là
"Đệ bát thức".
Vì chứa chủng tử của tất cả pháp nên gọi
"Nhứt thế chủng thức"._
Khi chưa lìa được các pháp tạp nhiễm thì
"Như Lai vô cấu thức"
bị vô minh tạp nhiễm che giấu, nên gọi là
"Như Lai tàng".
Các nhà phiên dịchvà
chù giải, vì không rõ thức A đà na này, nên trong những kinh
luận đã dịch có nhiều chổ sai lầm, không thể kể xiết. Trong
Nhiếp đại thừa luận, có cái thí dụ "người mù rờ voi" tức là
nói bởi không rõ thức này, nên sanh ra các món vọng chấp.
Nay chỉ căn cứ trong
những kinh luận Đại thừa, nói về thức A đà na này, để biện
minh một vài đoạn.
1. Đời Bắc Ngụy,
Ngài Bồ Đề Lưu Chi dịch bộ luận Hoa nghiêm Thập địa kinh,
rồi y theo luận này lập ra Tôn Địa luận. Trong Tôn này, nhơn
thấy thức A đà na có nghĩa "chấp trì" (nắm giữ) rồi lầm với
thức thứ Bảy là thức chấp ngã; không biết nghĩa "chấp trì"
của thức A đà na là chấp trì (giữ gìn) chủng tử, căn thân và
thế giới, không cho mất; cái "chấp" này so với cái "chấp
ngã" của thức thứ Bảy khác nhau.
Lầm thức A đà na với
thức thứ Bảy là cái lầm rất to ! Cái lầm này lưu truyền lâu
đời cho đến thành sách, nên trong sách vở của Thiên Thai tôn
thường thấy dẫn ra.
Bởi trải qua thời
gian lâu đời, cho đến các bực Đại đức tiền bối cũng thừa kế
nhau dùng, nên những nhà học giả đời sau không biết lấy đâu
ra để quyết định phải quấy ! Hôm nay biết được sự sai lầm ấy
do phiên dịch, thì học giả hết nghi ngờ.
2. Trong Tôn Địa
luận, còn cái lầm thứ hai, là nói "thức thứ Tám là thanh
tịnh, thức thứ Bảy là nhiễm ô; khi chuyển thức thành trí, là
diệt 7 thức nhiễm ô trước thành thức thứ Tám thuần tịnh".
Cái sai lầm này còn
thừa kế đến ngày nay, cứ lưu truyền cho rằng diệt 7 thức
trước hoặc 6 thức trước v.v...Như khẩu đầu thiền. Chổ này
rất nên đem ra để phá trừ.
Chư Phật và Bồ Tát
dùng căn bản trí, thân chứng chơn như. Cảnh giới này rất
thâm thúy và tế nhị, không thể nói năng và suy nghĩ được.
Như bên Thiền tôn gọi: "Đầu non thứ nhứt không cho nói năng
và hiểu biết" (Đệ nhứt phong đầu, bất dung hoại hội).
Về các pháp duyên
khởi, như Pháp giới duyên khởi, A lại da duyên khởi ...đều
từ trí Hậu đắc mà đặt để làm ra. Như bên Thiền tôn nói: "Đầu
non thứ hai mới khá thương lượng" (Đệ nhị phong đầu, lược
khả thương lượng).
Duy có Phật, thức
thứ Tám mới được thuần tịnh; còn từ Bồ Tát sắp xuống thì
thức thứ Tám chưa rời nhiễm. Nếu thức thứ Tám thuần tịnh,
thì các pháp duyên khởi tạp nhiễm không thành (vì không có
cái gì để chứa giữ các chủng tử tạp nhiễm).
Nếu nói "do 7 thức
trước tạp nhiễm chứa giữ chủng tử, nên các pháp tạp nhiễm
hiện hành được thành tựu". _ Nói như vậy cũng không hợp lý;
vì 7 thức trước không thể giữ gìn chủng tử của các pháp
được. Các pháp không chủng tử, thì không thể sanh được. Nếu
chấp "vô nhơn sanh" (không có nguyên nhơn mà được sanh) là
theo ngoại đạo, chớ không phải Phật tử.
Lại nữa, nếu chấp
như thế thì chư Phật không đủ bốn trí, vì diệt 7 thức tạp
nhiễm trước, mà thành thức thứ Tám thanh tịnh, thì không có
Diệu quan sát trí hoặ Bình đẳng tánh trí ...
Bởi những lẽ trên,
nên ngoài Phật ra, từ Bồ Tát sắp xuống, thì thức thứ Tám
chẳng được thuần tịnh, chỉ là "vô phú vô ký"; phải như thế
mới hợp lý.
3. Ngài chơn đế
Tam tạng Pháp sư nói: "Yêm ma la (Bạch tịnh thức) là
thức thứ Chín, thức thứ Tám là thức nhiễm tịnh hoà hiệp; 7
thức trước là thức nhiễm ô, khi chuyển nhiễm thành tịnh, là
diệt hết 7 thức nhiễm ô trước và diệt luôn một phần nhiễm ô
của thức thứ Tám; lúc bấy giờ chỉ còn phần thanh tịnh của
thức thứ Tám, thành ra thức thứ Chín". _ Thật ra, chẳng qua
chỉ bỏ phần tạp nhiễm của thức thứ Tám, để chứng toàn phần
thanh tịnh của nó mà thôi. Và cũng không phải diệt toàn thể
thức thứ Tám mà có một cái thức khác gọi là thức thứ Chín.
Cái sai lầm này do người dịch văn
chữ Phạn không rõ nghĩa mà ra.
Như ngày nay có
người, gọi là bực "học giả", dịch sách vỡ Duy thức ở đời
Minh và Thanh ra chữ ngoại quốc, sai lầm rất nhiều. Song
người đời nghe nói "nhà Học giả", thì tôn trọng và đặt hết
sự tin tưởng vào họ, rồi cứ thừa truyền dùng theo, không dám
nghĩ đến sai lầm.
Gần đây có người
dung hoà cái sai lầm này, lại chia lám Cổ học và Kim học.
Thật ra Cổ học là lối dịch sai lầm, chứ Duy thức học chỉ là
một, không có Cổ và Kim.
Một ông kia y theo
Đại thừa trang nghiêm luận, rồi khôn khéo lập ra Duy thức cổ
học. Ông nói rằng: "Cái tên thức thứ Chín của Ngài Chơn đế
nói đó là y theo Chơn như mà lập ra".
Song "Chơn như" là
thật tánh của thức; vì thật tánh của thức nên giả gọi (tạm
gọi) là thức, cũng tạm thông ; nhưng không được gọi "Chơn
như" là Yêm ma la thức (Bạch tịnh thức).
Khảo sát theo văn
bài tụng của kinh Như Lai xuất hiện công đức, thì thức Yêm
ma la là chỉ cho phần thanh tịnh của thức thứ Tám, chớ không
phải chơn như và cũng không thể riêng gọi là thức thứ Chín.
Bởi thế nên không bằng y theo kinh Lăng già lập cái "Chơn
tướng thức" là thức thứ Chín. Bởi vì cái "Chơn tướng thức"
trong kinh Lăng già nói đó, tức là "chơn như" vậy.
Ngài Chơn Đế cho
"Yêm ma la" là thức thứ Chín, không phải Ngài chỉ "tánh Chơn
như bình đẳng khắp các pháp" làm thức thứ Chín; mà Ngài chỉ
bảo riêng phần thanh tịnh của thức thứ Tám, là thức thứ Chín
nên không đúng.
Trong Ma ha diễn
thích luận, nói có mười món thức, mà Yêm ma la là thức thứ
Chín và KIên thật tâm là thức thứ Mười. Trong đó cũng y theo
phần thanh tịnh của thức thứ Tám rồi giả đặt ra thức thứ
Chín và y theo "chơn như" rồi giả đặt ra thức thứ Mười đó
thôi.
Một ông khác dẫn
trong Phật địa kinh luận, để giải nghĩa bài tụng trong Công
đực kinh, lại nói "Đại viên cảnh trí là phần thanh tịnh của
thức thứ Tám, cùng với thức Yêm ma la là thức thứ Chín, hiệp
nhau". Song xét theo văn bài tụng, thì không phải như vậy.
Nguyên văn chữ Hán
Như Lai vô cấu
thức
Thị tịnh vô lậu
giới
Giải thoát nhứt
thế chướng Viên cảnh
trí tương ưng
Nghĩa là: Thức
vô cấu của Như Lai là cảnh giới vô lậu thanh tịnh; giải
thoát tất cả chướng, hiệp với trí Đại viên cảnh.
Bài tụng này nói
"Thức vô cấu của Như Lai", tức là chỉ cho phần thanh tịnh
Tâm vương, Tâm sở của thức thứ Tám; còn nói "Viên cảnh trí",
tức là chỉ cho các "Trí" tương ưng với thức này. Do phần
thanh tịnh của thức thứ Tám đã giải thoát tất cả chướng, nên
cùng với "Trí" hiệp nhau.
Tuy nói rằng: "Cùng
với trí hiệp nhau", mà thật ra thì phần thanh tịnh của thức
thứ Tám với Thiện tâm sở v.v...mà thôi; song vì cái "Trí"
thù thắng, nên nói "cùng trí hiệp nhau" vậy.
Trong Phật Địa kinh
luận, hiệp chung thanh tịnh Tâm vương, tâm sở của thức thứ
Tám, gọi lá "Đại viên cảnh tâm", chẳng phải nói "cùng với
chơn như hay thức thứ Tám hiệp nhau" vậy.
Điểm đặc biệt thù thắng của Duy Thức
Tôn là ở nơi thức thứ Tám. Nếu rõ được thức A đà na này, tức
là rõ biết được "Tất cả pháp Duy thức". Bởi thế nên luận này
lấy việc "nói rõ tất cả pháp Duy thức" làm tôn.
Lại nữa, có thể nhờ đây mà thành lập
"Nhứt thế pháp như huyễn" vì tất cả pháp đều Duy thức hiện
ra vậy. Căn cứ theo thức thứ Tám, để thành lập : tôn Duy
thức", đã nói nhiều trong Nhiếp Đại thừa luận và Thành Duy
thức luận.
Nếu y theo Ngã, Pháp
của tánh "Biến kế sở chấp" mà nói, thì chỉ có ngăn ngừa phá
chấp mà thôi; khi ngã chấp và pháp chấp hết rồi thì chứng
được quả Bồ Đề; như trong Bát Nhã và Tam luận tôn (không
tôn) không thành lập một pháp gì cả.
Song, nếu đối với kẻ
trí kém, thì mắc về "chấp không", nên cũng không thể thấu
suốt được "thật tướng" của các pháp. Như các Tổ ở Thiền tôn,
chỉ đề xướng "chứng căn bản trí", nếu ai ngộ được thì ngộ,
bằng không ngộ được thì thôi, chớ không có quyền biến khai
thị phương tiện. Như thế cũng mất một phần nào trong công
việc độ sanh của Bồ Tát.
Còn Hiền thủ tôn ..
(Hoa nghiêm tôn) thì nói cảnh, trí của Như Lai rất là viên
dung mầu nhiệm; như thế cũng mắc về chỗ hư vô huyền diệu.
Công dụng thù thắng
của Luận này, là chỉ thẳng vào tâm con người, để nói rõ thức
A đà na. Thức này thông cả Thánh, Phàm; ở nơi người và cũng
tức là người. Luận này chỉ tất cả pháp do thức này biểu
hiện, nên khiến cho người không chấp tổn giảm (bớt). Bởi tất
cả pháp Duy thức biến hiện, như huyễn như hóa, nên cũng
khiến cho người không chấp tăng ích (thêm).
Tóm lại, đại dụng
của bổn luận này là ngăn ngừa và phá trừ hai cái chấp: Tăng
ích (thêm: có) và tổn giảm (bớt: không) khiến cho người ngộ
nhập tánh Duy thức: phi hữu phi vô.
Dịch xong tại
chùa Phật Quang Trà Ôn Tiết
Trung thu năm Canh Tý (1960)
